Более девяти столетий назад на Руси появился праздник, который в народе называют Николой Вешним, а в церковном календаре — Перенесением мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Праздник этот для многих загадочный: для чего нужно еще одно воспоминание о святом? И почему похищение мощей отмечается у нас как радостное событие? В чем духовный смысл праздника? Ответим на эти вопросы по порядку.
Почему святителя вспоминают несколько раз в году?
На этот вопрос ответить проще всего: чем более популярен святой, тем больше с его именем связано праздников. В высшей степени это относится к святителю Николаю, епископу Мир Ликийских (сейчас это турецкая Анталья), жившему в конце III — начале IV века и прославившемуся уже при жизни своим заступничеством за невинно обвиненных. В более поздних житиях появляются рассказы о делах его милосердия, о чудесах и о благочестивом образе жизни святого:
«Он был нравом кроток и незлобив, смирен духом и избегал всякого тщеславия, — цитируем житие, составленное святым Димитрием Ростовским. — Одежды его были просты, пища — постническая, которую он всегда вкушал только один раз в день, и то вечером. Весь день он проводил в приличных его сану трудах, выслушивая просьбы и нужды к нему приходящих. Двери его дома были открыты для всех. Он был добрым и доступным для всех, сиротам он был отец, нищим — милостивый податель, плачущим — утешитель, обиженным — помощник и всем — великий благодетель».
Прижизненные, а еще больше посмертные чудеса — спасение пленников, спасение моряков от бури, вознаграждение тех, кто обращался к святому Николаю с молитвой, — сделали епископа едва ли не самым любимым святым христианского мира. Поэтому в церковном календаре святителя «много»: отмечается день его блаженной кончины — 6 (19) декабря, день Рождества святителя Николая 29 июля (11 августа) и праздник Перенесения мощей 9 (22) мая. Декабрьский праздник назван на Руси Николой Зимним, а весенний — Николой Вешним (или Летним), с этими датами связано множество крестьянских обычаев и суеверий. Добавим, что Русской Церковью также совершается память явления Великорецкого образа святителя Николая (7 (20) июня) и Принесение чудотворного образа в Москву (в один день с Рождеством 11 августа). Но помимо общей причины установления праздника Перенесения — народной любви — должна быть частная, конкретная. Поговорим о ней.
Когда был установлен праздник?
Мощи особенно почитаемого святого после его смерти живут как бы своей жизнью, имеют собственную «биографию». Важнейшему событию в этой биографии и посвящен Никола Вешний. После кончины святителя его останки хранились на кладбище города Миры — над могилой со временем был выстроен храм, который, как и весь город, страдал от грабительских, захватнических рейдов арабов-мусульман. Но мощи, в конце концов, были вывезены вовсе не иноверцами, а христианами — купцами из итальянского города Бари. Согласно латинским источникам, им удалось найти и вскрыть могилу святого, несмотря на сопротивление жителей Мир Ликийских, следивших за гробницей монахов. Не вполне понятно, чем руководствовались барийцы. Ученые предполагают, что так они хотели упрочить политическое и экономическое влияние своего города. Но возможно, ими руководили и религиозные мотивы, ведь святителя Николая почитали и на латинском Западе, в том числе в области Апулия. В славянском «Слове о перенесений мощей Николая Мирликийского» дело представлено совсем по-другому: жители Бари предприняли экспедицию, чтобы спасти мощи от мусульманских захватчиков по личной просьбе самого святителя, который явился во сне «благоверному и христолюбивому священнику» из Апулии. Участники экспедиции не встретили никакого сопротивления — более того, двое из монахов отправились в Бари, сопровождая мощи.
«Увидели же баряне, что пришли с мощами святого Николы из Мир, и вышли все горожане встречать его, мужи и жены, от мала и до велика, со свечами и с фимиамом, и приняли его с радостью и великою честью, и положили его в церкви святого Иоанна Предтечи у моря».
Тем самым — так считает русская традиция — мощи святого были спасены от осквернения и уничтожения. Можно сказать, что примирительная интонация древнерусского текста легла в основу праздника 9 (22) мая. Кто и когда установил праздник на Руси — это сложнейший вопрос, над которым бьются историки. Ясно только, что это произошло в конце XI века. И, вероятно, по политическим мотивам: Русь стремилась подчеркнуть высокий статус и независимость от Константинополя Киевской церковной митрополии. Возможно, для этого были использованы святыни — подлинные частички мощей святителя, привезенные с Запада. Но как часто бывает в истории Церкви, политическая составляющая забывается, духовный же смысл остается.
В чем смысл праздника?
Современники перенесения (или похищения) мощей по-разному воспринимали это событие: жители Константинополя скорее как трагедию, а жители Южной Италии — как свидетельство божественного попечения о святыне, о чем свидетельствуют сохранившиеся поэтические тексты того времени. А вот на Руси Перенесение мощей имело, пожалуй, иной смысл, о котором говорят, прежде всего, богослужебные тексты:
Давайте прочитаем отрывки из праздничных стихир:
«На не́бо доброде́телей возше́д превысо́ких,
чудотво́рец яви́лся еси́ в Ми́рех, сла́вне:
те́лом в Ба́ре почива́я,
ду́хом везде́ ве́рныя посеща́еши
и вся от бед изыма́еши,
досто́йно честь прие́мля,
во святи́телех прославля́ешися,
Христо́в уго́дниче блаже́нне.
Тя ны́не моле́бно призыва́юще,
уми́льно глаго́лем:
помоли́ся, святи́телю Нико́лае, Спа́су всех
умири́ти мир и спасти́ ду́ши на́ша…»
и еще:
«Не от Ба́ра ны́не призыва́ем тя,
но от го́рнего Иерусали́ма,
иде́же ра́достно лику́еши со апо́столы, и проро́ки, и святи́тели».
Богослужебный текст ясно проводит мысль: где бы ни находился святой телесно, где бы ни лежали его мощи, его дух действует где хочет. Точнее сказать, он пребывает там, где и всякий святой, то есть со Христом и Его Церковью. Одновременно и небесной — в сонме апостолов, пророков и святителей — и земной, вместе с теми, кому требуется его поддержка, защита, ходатайство перед Богом. Удивительным образом, литургическая поэзия, констатируя политическую, историческую реальность, указывая, что мощами святителя владеют вовсе не православные, эту реальность отменяет, подчеркивает ее второстепенность.