Доброта — одна из основных нравственных категорий. И воспитание доброты в детях — это совместная задача семьи, педагогов-воспитателей и тех, кто по самому факту своего существования стоит на стороне Добра — служителей Церкви. Ко Всемирному дню доброты мы решили спросить у представителей всех этих трех сторон совета — как, по их мнению, воспитывать в детях доброту. О том, как это делают родители и воспитатели, мы рассказываем отдельно. А о том, что такое «доброделание» с христианской точки зрения и как вырастить детей добрыми, с нами поделился отец восьмерых детей, протоиерей Федор Бородин, настоятель храма Космы и Дамиана на Маросейке в Москве.
Самое главное, что нужно понять, осознать о том, как воспитывается добро в детях, — то, что оно, прежде всего, воспитывается примером родителей. Родители должны быть добры друг с другом. Принимающая, служащая, жертвенная любовь, которая является настоящей христианской любовью, должна быть реализована между всеми членами семьи — папой, мамой, бабушками, дедушками, дядями, тетями — всеми родственниками.
Когда эта любовь умеет терпеть, умеет смириться, промолчать где надо, когда это заботливая любовь, когда это любовь делом — тогда эта любовь, этот пример, отпечатывается в душе ребенка, и во взрослую жизнь он уже уходит с этими навыками.
Если папа служит маме, мама служит папе, то ребенок с радостью будет служить своему братику или сестричке. Родительский пример — это чрезвычайно важно.
Еще очень важно, чтобы был (если есть такая возможность, я не имею в виду финансовую) не один ребенок в семье. Потому что второй, третий ребенок в семье — это как раз «главный воспитатель» по выращиванию умения быть добрым и заботливым, учитывать интересы другого человека, более слабого, от тебя зависимого. Поэтому в многодетных семьях «люди научены навыками к добру» (есть такие слова у Апостола Павла). В многодетных семьях добро легче воспитывается.
В христианском лексиконе вообще очень редко употребляется такое слово, как «добро». Употребляется слово — «добродетель». Потому что добро — это обязательно «делание». И любовь в христианстве воспринимается не только как чувство, а как направленность воли на какого-то конкретного человека.
Поэтому отец и мать должны привлекать своего ребенка к «доброделанию»: «поехали поможем тому-то…», «пойдем, потрудимся там-то….» Мы ухаживаем за бабушкой, мы ухаживаем за дедушкой, мы помогаем вот этой семье, мы едем куда-то заниматься вместе волонтерскими какими-то делами — это все чрезвычайно важно.
Если ребенок видит, что папа и мама занимаются не только собой, у них не главное — деньги и желание обеспечить собственный замкнутый мир, пусть даже семьи, — то, конечно, это врезается в память ребенку.
Это могут быть разные совместные добродетельные дела. Вот у нас на приходе — это поездки по восстановлению заброшенных храмов Севера. Служение сохранению памятников архитектуры, искусства. Это оказывает на детей очень сильное впечатление.
Еще важно понимать, что ребенку обязательно нужно знать — почему я должен быть добр? Почему я должен помогать этому человеку? Ведь все это «доброделание» в русской традиции основывается на Евангелии. На том, что Бог любит человека настолько, что идет ради каждого из нас на распятие крестное, крестную смерть. Поэтому мы, подражая ему, служим другому человеку через самоотвержение. Может, и не до такой степени, не до распятия, но все равно: бескорыстное служение другому человеку — это всегда самоотвержение. Поэтому для того, чтобы ребенок имел основу и понимание того, что это и для чего это надо, — надо с ним читать Евангелие. Обязательно.
Очень хорошо об этом сказал Ницше. Он сказал: «Невозможно выдернуть Евангелие из под ног европейца и ожидать, что останется работать евангельская мораль». И действительно, мы видим, какое страшное расчеловечивание XX века европейский человек явил в разных видах: огромное количество жертв и способов убийств, жестокости и дегуманизации ближнего. Это недоброе, злое, утилитарное, пользовательское отношение к ближнему — оно как раз и расцвело, когда европеец перестал читать Евангелие. Поэтому — надо читать. А ребенок там найдет нравственное оправдание того, почему надо быть добрым к другому человеку.
Я проходил через это — я из совершенно не церковной семьи, очень далекой от Церкви, и я помню, как я начинал читать Евангелие и как меня это изменило внутренне. Поэтому для меня это не пустые слова — я делюсь своим опытом.
Еще, конечно, ребенка надо приобщать к настоящей русской культуре. Настоящая русская культура, как говорил Фазиль Искандер, «она вся написана на полях Евангелия», она вся продолжает те мысли, которые там рождены. Она учит человека внимательному, бережному, тактичному, трепетному отношению к другому.
Вот, например, мы недавно читали с моими младшими детьми «Детские годы Багрова-внука» Сергея Аксакова. Русского духа книга и потрясающего русского языка. Я увидел, какое глубокое, удивительное впечатление она произвела на моих детей. 13-летний сын, который привык к современному ритму произведений искусства — фильмам или современной литературе, — сказал: «Потрясающая книга — ничего не происходит, а оторваться невозможно».
И вот, отношения между родителями, отношения между людьми, между детьми, между родственниками в хорошей классической русской литературе — они учат человека добру.
А сказки? Можно самому их рассказывать и моделировать разные истории, события, в которые попадает герой примерно возраста вашего ребенка, где вы за интересной сюжетной канвой прячете те нравственные коллизии, в которых ваш ребенок оказался или может оказаться довольно скоро. Вы помогаете ему размышлять над этими вопросами, видеть эти коллизии и делать правильный выбор.
И самое главное — это личное общение с Богом, это молитва. Потому что «Остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим» — неизбежно велит прощать. Невозможно прочитать молитву «Отче наш» честно, не прощая того, кто перед тобой виновен. Даже была такая практика в монастырях, когда человеку, который не может простить ближнего, говорили — «Ты читай молитву «Отче на» без этой фразы». Человеку становилось стыдно.
Удивительным примером, научающим наших детей доброму, благому отношению к ближнему, является традиционное для России чтение житий святых. То есть чтение житий подвижников добра — тех, кто творил добро и причислен к лику святых. Можно читать жизнеописания великих делателей милосердия — например, доктора Гааза, московского врача немецкого происхождения, филантропа, известного как «святой доктор».
Можно говорить о русских купцах, которые, если не содержали хотя бы одного благотворительного учреждения на свои средства, просто становились «нерукопожатными» для своего купеческого сообщества. Можно почитать житие святой преподобномученицы Великой княгини Елисаветы Феодоровны — основательницы Марфо-Мариинской обители. Можно сходить туда с детьми.